Сущность и происхождение религии

Работа добавлена: 2017-09-23





Сущность и происхождение религии на http://mirrorref.ru

Духовная Академия «Благодать»

Российской Церкви христиан веры евангельской

Общебогословский факультет

Семушин Алексей Гансович

Сущность и происхождение религии

(квалификационная работа)

Программа «Магистр богословия»

                                                                                        Научный руководитель:

                                                                                   Цвор Сергей Павлович,

                                                                                   доктор богословия

Москва, 2012

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение..................................................................................................................3

ГлаваI. Сущность религии

1.1. Определение и сущность понятия религия…………………………………6

1.2. Религия, как социальный институт………………………………………...11

Выводы…………………………………………………………………………...16

ГлаваII. Система верований в различных мировых религиях и культах

2.1. Архаические верования и обряды………………………………………… 18

2.2. Древний Египет и Греческая мифология………………………………….25

2.3.Дхармические религии………………………………………………………31

2.4. Авраамические религии…………………………………………………….41

Выводы…………………………………………………………………………...55

ГлаваIII. Религия, как  движение человека к Богу

3.1. Религиозная сущность человека, как стремление души к Творцу………57

3.2. Вера, как сознание жизни…………………………………………………..63

Выводы…………………………………………………………………………...68

Заключение……………………………………………………………………...70

Библиография ………………………………………………………………….74

ВВЕДЕНИЕ

Нам трудно найти в духовной жизни людей фактор, который на протяжении веков играл бы большую роль, чем религия. От начала века до термоядерной эры, претерпевая удивительные изменения и метаморфозы, живет она неразрывно с человеческим духом, с мировой культурой. Египетские храмы и вавилонские гимны, Библия и Парфенон, готические витражи и русские иконы, «Божественная комедия» Данте и творения Достоевского, мысль Платона и Кьеркегора, музыка Баха и Генделя, социальные идеи Савонаролы и Женевская республика Кальвина – все это коренится в религии, которая вносит в земную жизнь высший смысл, связуя ее с Непреходящим.

 Религия была решающим фактором во многих исторических движениях. Принятие Азией буддизма, проповедь Евангелия в античном мире, экспансия ислама, Реформация Западной Церкви стали подлинными вехами в жизни человечества. Даже сама борьба против религии есть косвенное признание ее значения.

 Влияние религиозной веры простирается от грандиозных социальных потрясений до самых глубин человеческого сердца. И именно последнее составляет ее главную силу.

 Обращаясь к религиям минувших веков, мы сможем убедиться, что они имеют не только исторический интерес, но в них есть нечто вечное, актуальное в любую эпоху.

Однако многие, соглашаясь признать важную роль религии в прошлом, уверяют, что для людей 21 века она умерла или умрет в ближайшем будущем. Говорят, что мир окончательно входит в период безверия.

 Справедливо ли это? Не кроется ли именно за борьбой против религии, которая ведется на протяжении почти всего нашего века, бессознательный страх перед ней и неуверенность ее врагов в своей правоте?

Еще в античные времена считалось, что нет ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Это утверждение сохраняет силу и поныне. Как заметил Н. Бердяев, даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. В их воззрениях проявляется смутное религиозное чувство, хотя и направленное на земные объекты, личности и идеи. [16]

 «Бога нет» – говорят атеисты и изгоняют из жизни людей все, что о Нем напоминает. Бога нет, и, следовательно, Вселенная – не более чем игра слепого случая. Небо пусто, мир пуст, все повторяется в бесконечном течении времени. Смысла нет, цели нет, нет ничего, что имело бы цену. И как смешны, поэтому, притязания человека на величие! Он вышел из небытия и уйдет туда же вместе со своей жалкой цивилизацией и планетой. Он с презрением говорит  о возможности любых социальных преобразований: что такое общество, как не проявление все той же мировой бессмыслицы?

В новейшей истории этот разлад между атеистическим взглядом на мир и жаждой идеала особенно ярко проявился у Альбера Камю. Настаивая на «абсурдности» бытия он, тем не менее, стремился опереться хотя бы на нравственную волю человека. Он боролся за права людей, против тирании, спорил, обличал, проповедовал. Между тем подобная позиция едва ли вытекала из его теории абсурда. Камю сам признавался в этом своим оппонентам. «Сказать по чести, – писал он им, – я с трудом находил для спора с вами другие доводы, кроме властной тяги к справедливости, которая, в конце концов, столь же мало разумна, как и самая неожиданная страсть». [3]

 Есть что-то трагическое в этом стремлении атеистов укрыться от бездны равнодушной Вселенной, от пустого холодного неба. Тут – не просто страх и тревога, но неосознанное тяготение к тому, что догматика атеизма отрицает: к Смыслу, Цели, разумному Началу мира. И никакие доктрины не в состоянии искоренить это присущее человеку таинственное тяготение. Его признает реальным фактом даже такой атеист, как известный психоаналитик Эрих Фромм. «Тезис о том, что потребность в системе ориентации и объекте для служения коренится в условиях человеческого существования, – пишет он, – видимо, достаточно подтверждается фактом универсального присутствия религии в истории». [19]

 Откуда же подобная потребность могла возникнуть? Ведь все в мире имеет какие-то реальные корни. В частности, никто не станет оспаривать того, что потребностям нашего тела соответствует объективная жизненная необходимость. Если же дух человека веками стремится к красоте, добру и чему-то Высшему, достойному преклонения, правильно ли будет видеть в этом лишь пустой самообман? Не естественнее ли признать, что подобно тому как тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превышающей его незримой Реальности?Объект  исследования – мировые религии и культы.

Предмет исследования – религия, как движение человека к Богу на уровне примитивного, мифологического и религиозного сознания.

Цель исследования – показать, что религия рождается в сущности самого человека, как творения Божьего.

В соответствии с объектом, предметом и целью сформулированы следующиезадачи исследования:

    1. Рассмотреть системы верований различных религиозных групп.

  1. Рассмотреть тексты Писаний различных культов и религий.

3.Проанализировать и сравнить протооткровение о Едином Боге в различных религиях и культах.

4. Определить религиозную сущность человека, как стремление души к Творцу.

В качестве материала для исследования использованы Священные тексты мусульман, иудеев, а также представителей восточных и ведических культов в переводе на русский язык, Книги Ветхого и Нового Завета и популярная философская,  христианская и богословская литература.

ГЛАВАI.СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

1.1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ПОНЯТИЯ РЕЛИГИИ

Религия являясь особой формой осознания мира, обусловленной верой в сверхъестественное, включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). [33]

Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: следовательно, она известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Дать определение религии пытались дать многие философы и богословы.

Знаменитый римский оратор писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно происходит от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством. Эта мысль Цицерона верно указывает на то, что благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоисполнение, а вера в Бога – в холодную безжизненную доктрину. В то же время нельзя согласиться с тем, что благоговение перед чем-то таинственным и даже перед Богом составляет сущность религии. Сколь ни велико и необходимо благоговение в религии, тем не менее оно представляет собой лишь одно из чувств, присутствующих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает его сущности. [29]

Западный раннехристианский писатель и оратор Лактанций (+330 г.) считает, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. «С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...»

Это определение Лактанция раскрывает самое существенное в религии – то живое единение духа человека с Богом, которое совершается в тайниках сердца человеческого. [25]

Подобным же образом понимает сущность религии и блаженный Августин (+430 г.), хотя он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. «Его-то ища, – пишет он, – или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться» («О граде Божием»). [2]

Таким образом, этимология указывает два основных значения слова «религия»: благоговение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном внутреннем союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом.

С внешней стороны религия – мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых (хотя бы без одного из них) она исчезает, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и т. п. Все эти псевдорелигиозные течения, содержащие некоторые отдельные элементы религии, представляют собой следствие религиозной деградации.

Первым и главным признаком религии является исповедание личного духовного начала – Бога – источника бытия всего существующего, в том числе и человека. В монотеистических религиях Бог есть реально существующий Идеал, конечная цель духовных устремлений человека.

Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в , добрых и злых, с которыми человек также при определенных условиях может вступать в общение. Иногда в языческих религиях вера в духов доминирует по сравнению с верой в Бога.

Важнейший элемент религии – убеждение, что человек способен к духовному единению с Богом, которое осуществляется через веру. Под верой подразумевается не просто убеждение в существовании Бога, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догматам и заповедям данной религии.

Убеждение в том, что человек принципиально отличается от всех других творений, что он – существо не просто биологическое, но в прежде всего духовное, личностное. Поэтому во всех религиях содержится более или менее развитое учение о загробном существовании человека. В христианском Откровении провозглашается даже большее – учение о всеобщем телесном воскресении и вечной жизни. Благодаря этому земная жизнь и деятельность человека приобретают полноценный смысл. Христианство утверждает: «Верь, человек, тебя ожидает вечная жизнь!» – резко контрастируя с атеистическим: «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!» Примечательно, что и в том, и в другом случае призыв обращен к вере – человеку не дано знания, принуждающего к выбору. «Человек – это его вера», – писал И. В. Киреевский, выбором веры человек свидетельствует о себе, к чему он свободно стремится и, следовательно, кто он есть и кем хочет стать.

Утверждение приоритета духовных и нравственных ценностей по сравнению с материальными. Чем слабее развит этот принцип в религии, тем она ниже и безнравственнее.

Таким образом признаками религии являются:

  1. Исповедание личного духовного начала;
  2. Убеждение, что человек способен к духовному единению с Богом;
  3. Учение о том, что человек принципиально отличается от всех других творений, что он – существо не просто биологическое, но в прежде всего духовное и личностное.
  4. Утверждение приоритета духовных и нравственных ценностей по сравнению с материальными.

Каждая из этих характеристик обязательна для религии, но вместе с тем они далеко не равномерно присутствуют в каждой из них. Эти основные признаки представляют собой необходимую форму религии, в которой находится действительное содержание. Религия привлекает внимание ищущих ее людей не просто теоретическими ответами на вопрос о смысле жизни, но явлением этого смысла с поразительной силой в душах истинно верующих. Религия открывает верующему Бога и духовный мир. Разнообразие религиозных переживаний верующего недоступно атеисту, хотя бы последний и прекрасно знал внешнюю сторону религии.

Современный греческий богослов Х. Яннарас пишет: «Мы приходим к Богу не через определенный образ мыслей, но через определенный образ жизни. …Любви, связывающей родителей и ребенка, не нужны ни логические доводы, ни какие-либо иные гарантии. Лишь когда эта связь подорвана, возникает нужда в доказательствах, и тогда аргументы рассудка силятся подменить собой жизненную реальность». [34]

Священник православной церкви С. Булгаков сказал, что религия это «непосредственное познание Божества и живой связи с Ним».

Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь,  вера в истинность тех или иных суждений, принадлежащих какому-либо авторитету. 

В христианстве это Иисус Христос, у мусульман откровение Муххамеда, в буддизме Гаутама Будда, у иудеев Моисеева устная и письменная Тора.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и злонравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлённым или посвящёнными, святыми и т. п.

1.2.РЕЛИГИЯ, КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ

 Религия является одним из самых древних социальных институтов.Слово «религия» означает дословно благочестие, набожность, святыня. Религия — совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование Бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ) ее сторонников. С точки зрения социологов, религией называется особая система верований и ритуалов, с помощью которых определенная группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным.          Как всякий социальный институт религия существует для выполнения определенных функций, в частности, для удовлетворения социально-психологических потребностей индивидов. Выдающийся голландский социолог Э. Дюркгейм считал, что основная функция религии отражение и укрепление групповых связей. [9]

Главными же атрибутивными признаками религии являются:1. Обязательное наличие группы верующих (хотя религия может быть связана с глубоко личным переживанием индивида).2. Религии присуще наличие священных предметов, явлений, обладающих какой-то сверхъестественной силой, живого существа, возможности которого не ограничены законами природы. В каждой религии практически существуют свои священные предметы. Так, в Европе коровы относятся к объектам повседневной жизни, в случае заразного заболевания (коровье бешенство) их безжалостно уничтожают. В Индии же корова считается священным животным, она связана с богом Вишну, поэтому некоторые члены сект не могут носить кожаную обувь, индус не может есть говядины. В Древнем Египте обожествлялась кошка, в Монголии лошадь. Список сакрального (священного) можно продолжить до бесконечности.3. Религия как всякий социальный институт имеет свои особые культурные символы, которые в предельно концентрированной форме создают представление о религии. Распятие, полумесяц, звезда Давида символы определенных религий. Православный храм святое место, считается, что здесь нельзя арестовать человека, поскольку каждый находится в храме как бы под покровительством Бога. В православии ряса верхняя одежда духовенства, молитва, икона являются элементами культа. (Икона Казанской божьей матери, например, считается покровительницей и заступницей Москвы).4. Религия опирается на определенную систему институциональных норм, систему верований вероисповедание. Эти верования объясняют и человеческую натуру, и окружающую природу, и сверхъестественные силы. Так, с точки зрения большинства религиозных людей, человек в случае смерти предстанет перед Богом и там будет решаться его судьба попадет он в рай или в ад в соответствии со своими поступками в земной жизни.5. Религия имеет особую совокупность действий, или ритуалов. Ритуалы это одобренные образцы поведения по отношению к сверхъестественным силам. Так, заходя в храм, православный снимает головной убор и крестится. Новорожденного несут в церковь для совершения обряда крещения, молодые люди венчаются в церкви, умершего отпевают; построив новое здание, просят священника освятить его. Иными словами, вся жизнь верующего человека от рождения до смерти как бы направляется церковью.6. Большинство религий предписывает верующим систему заповедей, или норм, регулирующих поведение. Эти нормы определяют, как верующему следует себя вести. Так, в христианстве имеется десять заповедей, которые запрещают убийство, прелюбодеяние, ложь и другие грехи, то есть религия формирует определенную ценностную и этическую ориентацию, которая определяет поведение людей и их взаимоотношения.

В ходе ритуальной практики индивиды остро переживают ощущение близости и единства, основанное на едином понимании сакрального и низменного.

Религия и культура

Религия существует в обществе, это часть общественной жизни и то, что религия и в наши дни оказывается связанной с наиболее значительными духовными движениями современности, лишний раз напоминает об укорененности культуры в почве веры. Ведь формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова.

 Едва ли двадцать пять веков назад люди были умственно слабее наших современников. Вспомним хотя бы всеобъемлющие исследования Аристотеля, математические теории Евклида или инженерный гений Архимеда. По каким же причинам прогресс науки и техники оказался настолько замедлен? Античный мир располагал для него всеми предпосылками, но остановился на полпути. По-видимому, важнейшим препятствием оказалось здесь языческое обожествление природы, которое преодолела лишь библейская вера. В ней были заключены те семена, которые дали всходы в новое время. Согласно Библии, человек создан по образу Божию, призван повелевать миром и созидать, а сам мир понимается в Библии как процесс, который должен подчинить материальное мироздание духу. Все эти идеи стали основанием для развития естествознания XVI-XVII веков, из которого родилась современная наука. На это указывал еще в двадцатых годах известный русский ученый В. И. Вернадский. «От религии, – писал он, – как и все другие духовные проявления человеческой личности, произошла наука». [6]

 Даже для исследователей, весьма далеких от веры, давно стало ясно, что этика и метафизика, искусство и естествознание обязаны ей своим происхождением. Искусство родилось как культовое, наука и философия возникли как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир; мораль, право, семья базировались на заповедях веры. И это относится не только к прошлому. Вера в высший смысл Вселенной сегодня, как и в древности, является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.

Что же такое религиозная вера, и что ее порождает? Ответы на эти вопросы даются самые различные и порой противоречивые. Так, например, Кант связывал религию с чувством нравственного долга, немецкий богослов Шлейермахер – с чувством зависимости, французский историк Рейнак – с «совокупностью совестливых чувств», английский мыслитель Рассел определял ее как страх перед неведомым, немецкий философ Паульсен – как внутреннее настроение, заключающееся в «смирении и уповании». В настоящее время в литературе имеется более 70 различных определений религии и множество теорий ее возникновения.

 Я  не буду останавливаться здесь на мнении «просветителей», будто религия есть продукт намеренного обмана. От этого взгляда давно отказались и сами атеисты. Зато гораздо упорнее держались они за другую концепцию XVIII века. которая считала религию плодом невежества первобытного человека, не знавшего законов природы. Подобные утверждения еще встречаются довольно часто в антирелигиозной литературе; но то, что религия не исчезла, когда знания человека о природе стали полнее, то, что ее исповедуют люди, стоящие на самом высоком уровне современной образованности, – полностью опровергает эту теорию, и поэтому ее постепенно изымают из атеистического арсенала. [8]

 В настоящее время материализм ограничивается обычно тем, что рассматривает религию как неверное, но обусловленное реальными общественными факторами отражение в умах людей материальных условий их существования. Иными словами, «базис», то есть социально-экономические, географические, этнические и прочие внешние причины «первичны» в отношении к религии, которая якобы является их продуктом.

 Конечно, было бы ошибкой отрицать, что материальные факторы оказывают воздействие на духовную жизнь людей; но не менее сильно и обратное влияние, что ставит под сомнение самую идею «первичности». Например, по отношению к статуе камень по-своему первичен, но не менее первичны замысел и мастерство скульптора. Можно сказать больше: в замысле изваяние уже присутствует, между тем как камень без него остается всего-навсего камнем. Подобная же «обратная связь» существует между творчеством, мыслью и верой человека, с одной стороны, и материальными условиями его жизни – с другой. Эту связь признает даже марксизм. [13]

 Материалистическое объяснение религии, кроме того, плохо учитывает творческий потенциал духовного мира человека; оно не желает считаться с ролью личностного начала, подменяя его общественными отношениями. Между тем, как справедливо отмечал С. Булгаков, «если есть область, где исключительная роль творческой индивидуальности наиболее бесспорна и очевидна, то это та, где действует вдохновение, неведомым, поистине магическим путем озаряющее человека; такой областью являются религия и искусство». [5]

 Известный социолог Макс Вебер указывал на то, что религия формируется в среде избранного меньшинства, «харизматических вождей», чьи идей оказывают огромное воздействие на социальные и экономические порядки в обществе. С другой стороны, как утверждает он, никогда мораль в европейском обществе не была на столь высоком уровне, как во времена кальвинистской Реформации, религиозного движения 16 века.

Проповедь нового религиозного учения вторгается в исторический процесс как нечто зародившееся в глубинах духа, и хотя успех ее во многом зависит от общественных условий, не сами эти условия ее создают. Бессмысленно было бы выводить тайну буддистской нирваны из классовых отношений в Индии VI века до н. э. или объяснять теософию Якоба Беме возникновением капитализма в Германии XVII века. [14] Такое объяснение было бы, говоря словами Булгакова, подобно тому, как если бы «музыкальный критик сообщил нам о Бетховене, что он был мелкий буржуа и в этом весь секрет его Девятой симфонии».

ВЫВОДЫ

Религия, как явление присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д.

В марксизмесчитается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия –

 опиум народа».

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности.

Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное.

С точки зрения теории прамонотеизма, теории происхождения религии, построенной на признанииединобожия изначальной ступенью религиозного развития, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека.

В Библии нет определенного указания на монотеизм как первоначальную форму религии, но это может быть выведено из косвенных свидетельств. Первые главы Книги Бытия говорят только об отношении людей к единому Творцу и не упоминают о почитании ими языческих богов. Согласно апостолу Павлу, народы, «познавши Бога» через Его творение, своевольно отвратились от Него (Рим 1:21). Это можно истолковать в том смысле, что монотеизм был единственной древнейшей формойбогопочитания, позднее утраченной. 

Впервые научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвистаВ. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям. [38]

ГЛАВАII.МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ И КУЛЬТЫ

  1. АРХАИЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ

Анимизм

От латинского anima, animus душа, дух: вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

Это вера в одухотворенность окружающего мира. Она является основой первобытных верований в мир духов, наполненный сверхъестественными силами и существами, значительно превосходящими силы человека. По мнению древних людей, одни духи могут быть добрыми к людям, а другие злобными и враждебными. Добрых верующие благодарили различными молитвами или приношениями, злых – избегали или пытались задобрить с помощью тех же приношений.

Впервые термин «Анимизм» ввёл немецкий учёный Г. Шталь, назвавший (в сочинении «Theoria medica», 1708) Анимизмом своё учение о безличном жизненном начале - душе, лежащей будто бы в основе всех жизненных процессов и являющейся «ваятельницей тела».[1]

Тайлор усматривал в Анимизме «минимум религии» т. е. зародыш, из которого развились все религии, вплоть до самых сложных и утончённых, равно как и все воззрения на душу не только в религии, но и в идеалистической философии.

Как теория происхождения религии Анимизм не выдержал испытания научной критики и ныне отвергается подавляющим числом исследователей. Во-первых, никакая религия, от самой грубой до самой утончённой, не исчерпывается только верой в души и духов и не может быть полностью отождествлена с душеверием и духоверием.

Во-вторых, огромный фактический материал, накопленный наукой уже после Тайлора, свидетельствует о том, что процесс дуализирования (удвоения) мира, т. е. его разделения на естественное и сверхъестественное, священное и повседневное, запрещенное и дозволенное, начался вовсе не с одухотворения или одушевления природы и протекал гораздо сложнее, чем это представлялось Тайлору.

Души и духи в религии австралийцев, огнеземельцев и других  народностей - это двойники реальных существ и чувственных предметов, как бы их призраки, но они ещё достаточно вещественны, чтобы видно было их происхождение от предметов и явлений материального мира. Все они обладают плотью, все они рождаются, едят, охотятся, даже умирают, подобно окружающим человека реальным существам. Мифы и обряды убедительно доказывают, что до того как воображение человека населило сверхъестественный мир душами и духами, оно наделяло сверхъестественными свойствами сами вещи и явления, двойниками которых стали эти души и духи. Например, до того как человек дошёл до умилостивления или отпугивания духа покойника, он долгое время стремился обезвредить или задобрить самого покойника, т. е. его труп. Процесс спиритуализации, т. е. разделения природы и человека на живую, но нематериальную душу и материальную, но мёртвую плоть, был длительным и прошёл много этапов, а само представление о душе как о нематериальном существе - явление очень позднее. Каким бы утончённым ни становилось одушевление или одухотворение природы и человека, оно всегда сохраняет следы своего материального происхождения и в языке, и в ритуале.

Современное научное исследование показало, что корни анимистических представлений, как и всех архаичных религиозных верований, надо искать не в отдельных заблуждениях дикаря-одиночки, а в бессилии человека перед природой и обусловленном этим бессилием невежестве. Самый же главный порок анимистической теории состоит в том, что она рассматривает религию как явление индивидуальной психологии, упуская из виду, что религия есть факт общественного сознания.

Если как теория происхождения религии Анимизм оказался несостоятельным и представляет лишь исторический интерес, то как обозначение веры в души и духов он признаётся современной наукой.

 В зарубежной статистике коренные обитатели Африки, Южной Америки, Океании – приверженцы местных традиционных религий – зачисляются в общую рубрику «анимистов».

Тотемизм

Тотемизм — одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных или растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами).

Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на языке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения Тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека — собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения.

На первых этапах развития Тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты.

Позднее в Тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны к изменению отношения к самому тотему. Например, возникли запреты на употребление тотема в пищу за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках Тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. 

Тотемистические верования сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же достаточно эффективно выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены тотемной группы.

В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде Тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки Тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т.п.) можно обнаружить во всех религиях мира.

Шаманизм

Шаманизм – устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным «потусторонним» миром, в первую очередь – с духами,  которое осуществляет шаман.

Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.

Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения – от эвенкийского слова saman.

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:

Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.

Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.

Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.

Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.

Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.

Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы – инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.

Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины, отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами, доставить душу умершего к её новому пристанищу, наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержатполитеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Космология сибирского шаманизма очень похожа на славянскую ведическую веру: правь (небесное), явь (земное), навь (потустороннее), что указывает на то, что все языческие верования имеют один корень и одно развитие. Славянские волхвы это те же шаманы.

Шаман – человек, который, благодаря избранию духов, через одержимость ими, способен посредством Мирового Дерева, символизирующего символическое строение Вселенной, перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

В чистом виде анимизм, тотемизм и шаманизм, как и остальные архаические  верования (фетишизм, магия и т.д.) не встречаются. Мы можем рассматривать их не как самостоятельные формы, а как комплекс, внутри которого, они воздействуют друг на друга.

2.2. ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ И ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Религия Древнего Египта

Древнеегипетская религия – религиозные верования и ритуалы, практиковавшиеся в Древнем Египте, начиная с додинастического периода и до принятия христианства.

За свою многотысячелетнюю историю древнеегипетская религия прошла через различные этапы развития: от Древнего, Среднего и Нового царств до позднего и греко-римского периода.

В Древнем Египте существовало подобие одной общей религии, а также было большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Большинство из них имело генотеистический характер (или характер социальной веры, центром для которой является сама община) и поэтому египетская религия рассматривается, как политеистическая.

 Просуществовал также недолго культ атонизма, который можно рассматривать, как монотеистический. Некоторые египтологи утверждают, что в Древнем Египте издавна существовали монотеистические тенденции.

Христианство, которое сменило египетскую религию, характеризовало её, как одну из форм язычества. Доисторические племена долины Нила, как и представители других первобытных культур, во всех многообразных предметах и явлениях природы, недоступных их пониманию, видели проявления могущественных таинственных сил.

Типичной формой ранней религии для них являлись фетишизм и тотемизм, испытывавшие различные изменения, под влиянием перехода населения от кочевничества, к осёдлому образу жизни. Наиболее известные древнеегипетские фетиши: Имиут, камень Бен-Бен, столб Иуну, столб Джед; также от древних фетишей ведут происхождение общеегипетские религиозные символы: Анх, Уаджет, Уас.

В значительной степени на верования первобытных египтян, как и на всю их жизнь, воздействовал Нил, ежегодный разлив которого наносил на берега плодородную почву, что позволяло собирать хорошие урожаи (олицетворение благодетельных сил), но иногда он вызывал значительные бедствия – наводнения (олицетворение сил губительных для человека). Периодичность разлива реки и наблюдение за звёздным небом, позволило с достаточной точностью создать древнеегипетский календарь, благодаря этому египтяне рано овладели основами астрономии, что также отразилось на их верованиях. [20]

В возникающих первых поселениях-городах египтян имелись различные божества, свои для каждой отдельной местности, обычно в форме материального фетиша, но значительно чаще в виде животного – тотема.

Обожествление животных в династическом Египте имело место на протяжении веков, восходя к доисторическому тотемизму, с которым в ряде случаев было сильно сближено, фактически составляя явления одного порядка. 

Номы и города часто сопоставлялись и были связаны со своими богами-животными, что отражалось в их названиях.

 Также многие иероглифы египетского письма представляли из себя символы зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб и насекомых, являвшихся идеограммами обозначавшими каких-либо божеств:

В египетской мифологии не существовало единых представлений о сотворении мира. Главные религиозные центры Древнего Египта  Гелиополис, ГермополисМемфис – выработали различные варианты космогонии и теогонии.

Жрецы Гелиополиса, центра культа Солнца, ставили в центр мироздания солнечного бога Ра и считали его отцом всех прочих богов. Он и восемь его потомков образовывали так называемую эннеаду Гелиополиса. По гелиопольской легенде, Атум появился из изначальных вод, и по его воле из них же начал расти священный камень Бенбен. Стоя на его вершине, Атум породил Шу, бога воздуха, и Тефнут, богиню влаги. Эта пара родила своих детей, Геба, бога земли, и Нут, богиню неба. Эти первые поколения богов представляют в эннеаде основу творения. Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду, олицетворяющих соответственно плодородную пойму Нила и бесплодную пустыню.

Противоположная версия существовала в городе Гермополисе, где считали, что мир произошел от восьмерых древних божеств, так называемой огдоады. Эта восьмерка состояла из четырех пар богов и богинь, символизирующих элементы творения. Нун и Наунет соответствуют изначальным водам, Ху и Хаухет – бесконечности пространства, Кук и Каукет – вечной тьме. Четвертая пара неоднократно менялась, но, начиная с Нового царства, она состоит из Амона и Амаунт, олицетворяющих невидимость и воздух. По гермопольской версии, эти божества были матерями и отцами бога солнца, принесшего в мир свет и дальнейшее творение.

Еще одна версия творения появилась в Мемфисе и ставила в центр мифа о сотворении Птаха, бога-покровителя ремесел, строителей и самого города. Мемфисская теология во многом перекликается с гелиопольской, однако учит, что Птах предшествовал богу солнца, и последний был создан его языком и сердцем. Это первая известная теология, основанная на принципе логоса, то есть созидании словом и волей.

В религии Древнего Египта просматривается протоокровение о Едином Боге в культе Атона. Более того, Гимн Атону, автором которого считается фараон АменхотепIV (Эхнатон, примерно 1402 год до Р.Х.) имеет большое сходство со 103 Псалмом.

Греческая мифология

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек Эгейской культуры, записанных Линейным письмом Б. (англ. Linear Script B – позднейшая формакритского письма (XVXII вв. до н. э.). Использовалась для записи текстов на древнегреческом языке в эпоху микенской культуры. Письмо возникло после завоевания Крита и его владений греческими переселенцами (ахейцами) и полностью вытеснило своего предшественника,Линейное письмо А, использовавшееся для записи текстов на догреческомминойском языке.) Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги. Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:

Илиада» и «Одиссея» Гомера;

Теогония» Гесиода;

-Паросский мрамор;

-«Библиотека» Псевдо-Аполлодора;

Метаморфозы» Овидия;

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты).

В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие мифологические  представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ – «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах –Зевс, ГераПосейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина,Арес ,Афродита, Гермес). [30]

Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов –  в греческом политеизм можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение – даже при жизни).

В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс – в Додоне и Олимпии, Аполлон – в Дельфах и на Делосе, Афина – в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий – в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом – посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), – участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивными в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока) и мифология, то есть старые представления и культы, постепенно – особенно по мере распространения христианства - теряла и свой смысл, и своё содержание.

Греческая мифология включает в себя протооткровение о Едином Творце: миф о Хаосе, из которого появились боги, миф о Зевсе, как о едином вседержителе.

2.3. ДХАРМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Дхармические религии – религии, основной концепцией которых является слово «дхарма» обычно переводится на русский язык как «закон». Дхарма – это, по сути дела, рок, вращающийся и простирающийся во все стороны вселенной и поглощающий отдельную личность (колесо сансары). термин «дхарма» в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении, – пути благочестия.Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают в качестве базовой концепцию кармической череды перерождений (переселение душ).  Дхармические религии обычно противопоставляются авраамистические религии с их верой в личного творца и его откровение человеку. К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятсяиндуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм.

В данной работе я  рассмотрю буддизм и индуизм.

Буддизм

«Учение Просветлённого» – религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями.

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им черезмедитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие – на благие деяния, третьи – на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией.

Доктрины буддизма

Четыре Благородные Истины:

1) Существует страдание, источником которого служит возобновляющийся цикл рождений и смертей. 

2) Причина страданий — в помраченности, в жажде самоудовлетворения, в болезнях, несовершенстве.

3) Прекращение страданий — в достижении «просветленного» состояния, при котором можно выйти из кругооборота земного бытия.

 4) Путь к прекращению страданий состоит в постепенном самоуглублении и приближении к «великой истине», заключающейся в том, что единственная достойная человека цель есть освобождение, свобода от всего, и в т.ч. и от самого себя.

Для достижения этой цели предложена восьмеричная система. Она включает: 

  1. правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах»;
  2.  правильную решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины;
  3.  правильную речь, т.е. доброжелательную, искреннюю, правдивую;
  4. правильное поведение, т.е. непричинение зла;
  5. правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый; 
  6.  правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание;
  7.  правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания; 
  8.  правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации. 

Итогом восхождения по восьми ступеням совершенствования должна статьнирвана (сверхбытие по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия). 

Учение о причинно-зависимом происхождении и карме – непреложный «закон возмездия» за совокупность поступков и намерений, определяющий будущее каждого живого существа в последующих перерождениях. Применительно к человеку карма выступает как обусловленность успехов и неудач его внешней жизни и характера предшествующими причинами, делами и стремлениями. 

Доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души») –отрицании абсолютного непреходящего я, высшего я или Атмана. 

Доктрина кшаникавады (учение о мгновенности) –учение о мгновенности бытия и непостоянстве любого состояния. «Кшана» означает мгновение – время, за которое можно щелкнуть пальцами. Существуют переводы этой величины в доли суток, секунды и другие единицы измерения времени. Согласно буддийскому учению, кшана составляет продолжительность вспышки одной дхармы (элемента бытия). Ежемгновенно дхармы вспыхивают и исчезают, образуя новый «узор», новую комбинацию, обусловленную законом взаимозависимого возникновения и кармой. Не существует ни материи, ни иной субстанции, есть лишь поток последовательных психических элементов – дхарм.

Буддийская космологияпредставление о мироздании, перерождениях и местопребываниях, развитии вселенной.Буддийская космология рассматривает в первую очередь духовные миры, которые не всегда имеют материальный эквивалент.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Выделяется также направление «ваджраяна» («алмазная колесница» или тантрический буддизм), которое в некоторых регионах считается разновидностью махаяны, а в некоторых (Тибет,  Монголия)  самостоятельным направлением.

О буддизме, как и о большинстве других религий, говорят, что он парадоксален. Группы, входящие в него, очень противоречивы. Например, буддисты махаяны молятся многим божествам, в то время как буддисты тхеравады практически являются атеистами. Последователи тхеравады и практикующие дзен говорят, что достичь духовных целей можно, полагаясь на собственные усилия, в то время как последователи тибетского буддизма и традиции махаяны верят, что мы можем просить Будду или бодхисатву о благодати. Буддисты тхеравады и дзен говорят нам, что конечной целью является нирвана, где нет мысли, существования и сознания. Но последователи множественных культов махаяны надеются на пребывание в Чистых Землях и в раю, где они будут наслаждаться личным общением со своими божествами.

            Хотя Буддизм развивался как учение, оппозиционное ведическим философско-религиозным системам, всё же он заимствовал некоторые их фундаментальные положения (о «вращении» человека в кругу перерождений, обусловленность характера нынешнего существования человека кармой              Сегодня Буддизм исповедуют свыше 500 млн. человек. В его пантеоне огромное количество богов и святых. Количество священных книг также намного больше, чем в других религиях. В буддизме отсутствует единое для всех направлений и школ священное писание, а буддийские вероучения имеют между собой гораздо меньше сходных черт, чем учения христианских или исламских конфессий. Столь же велико и количество философских школ, связанных с буддизмом. Общим, однако, является признание Будды высшим существом, нирваны как конечной цели освобождения, несмотря на разные интерпретации этих важнейших понятий, а также отрицание существования Творца всего сущего.

Индуизм

Индуизм, основная религия Индии и одна из мировых религий. Индуизм возник на Индийском субконтиненте, причем свыше 90% из приблизительно 500 млн. человек, исповедующих эту религию, живут в Республике Индия, которая занимает бóльшую часть субконтинента.Индуистские общинысуществуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане.

В Индии обозначается, как правило, термином «хинду дхарма», т.е. закон индусов. Сформировался к середине I тыс. н. э. Термин происходит от слова «хинд», которым народ Западной и Средней Азии называл реку Инд; начиная с VIII в., когда в Индии стал распространяться ислам, словом «хинду», индусом, стали называть тех ее жителей, которые не приняли ислама. Отсюда происходит существующая до сих пор трактовка терминов «индус» и «Индуизм». Это нашло свое отражение даже в индийской Конституции (часть III, § 25), где говорится, что название «индусы» должно толковаться, как включающее и лиц, исповедующих сикхскую, джайнистскую и буддийскую религию. Однако, как правило, и в индийской, и в западной научной литературе в понятия «индус» и «Индуизм» сикхи, джайны и буддисты не включаются. 

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями.

Бóльшая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение.

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, в где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье.

Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как Веды (наиболее древние тексты индуизма. Три Веды – Ригведа, Самаведа и Яджурведа – считаются каноническими, созданными из огня, воздуха и солнца и Упанишады – философские трактаты, включающие тайные мистические доктрины и метафизические рассуждения.

Народный индуизм, почитая и Веды, и Упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата, часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхарат, Бхагавадгита или Бхагавад-гита (санскр. – «Божественная песнь»), известна практически каждому индуисту. В Бхагаватгите можно выделить некоторые основные идеи, которые предлагаются Кришной. 

Так, Кришна учит, что:

  1. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
  2. Не стоит погружаться в скорбь, исполняя свой долг.
  3. Потеря чести хуже смерти.
  4. Спокойствие и твёрдость в счастье и в страданиях – путь к освобождению в цепи перерождений. 
  5. Родившийся обязательно умрет и снова возродится. 
  6. Душа бессмертна и неуничтожима, а материя состоит из первоэлементов и контролируется гунами (основами материальной природы). 

Бхагавадгита  написана в традиционной санскритской метрике, предназначенной для пения или распевного чтения. 

 Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

Индуизм – одна из древнейших и наиболее распространенных религий современного мира, основан на почитании богов Вишну и Шивы, а также женского аспекта Шивы - Шакти.  Сохранил много элементов первобытных верований: фетишизмаанимизма,магиитотемизмаПрирода, Вселенная – небольшая, незначительная часть Бога, которая происходит путем соединения мужского и женского начал («Бог – не только отец, но и мать мира»). Бог – это нечто неизмеримо большее, чем Вселенная. «Утвердив этот мир цельностоящим, частицей себя, И я (Брахман) остаюсь неизменным» (Бхагавадгита. X. 42). [10] Согласно индуизму, существует Брахман – высший дух, верховный бог, вселенская душа, объективная сторона бытия Бога

Атман – отражение субъективной стороны, индивидуальная душа, распределяемая среди индивидуальных существ. 

Брахман объемлет не только мир, в котором мы живем, но все находящиеся во Вселенной миры, и все животные существа возникают из глубины божественной сущности. Так же как реки вытекают из своих источников, так и миры истекают из божества, так же как искры сыплются из пламени, так и миры и живые существа исходят из Брахмана. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Брахман выводит из себя Вселенную. Материалом для выведения Вселенной из Брахмана служит пракрити – первоначальная недифференцированная материя, находящаяся в сжатом состоянии. Бог обладает тремя главными функциями, или свойствами: созидания, сохранении и разрушения. 

Эти свойства высшего Бога выражают: БрахмаВ индуизме существует три основных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. 

Карма предопределяет переселение души и деление общества на варны – сословия. 

Индуизм защищает социальную систему, основанную на варнах – четырех сословиях, кастах (их около 3000) и ашрамах – стадиях духовного развития. 

Варн четыре:

  1. брахманы (жрецы.
  2. кшатрии (воины, администраторы, управленцы).
  3.  вайшии (торговцы, земледельцы, ремесленники). 
  4. шудры (слуги). 

Ашрамов также четыре:

  1. брахмачарья (ученичество с соблюдением безбрачия).
  2. грихастха (семейная жизнь).
  3. ванапрастха (отход от мирской жизни).
  4. санньяса (полное отречение). 

Если действия человека целиком и полностью соответствовали кастовым правилам и установлениям, то его душа после смерти переселяется в тело человека более высокой касты. Если же наоборот, то душа переселяется в тело человека более низкой касты. Не Бог, а сам человек, его поступки в предыдущем рождении определяют касту того человека, в которого переселится его душа. Бедность и богатство людей, их социальное положение зависят от того, насколько точно они выполняли социальные установления своей касты, направленные на подчинение и служение низших высшим.  Целью жизни является освобождение от цепи рождений и достижение освобождения – мокши, или нирваны. Мокша – осознание индивидуальной душой того, что она является частью божественной души или присутствия индивидуальной души при божественной. Одна из основных заповедей индуизма – заповедь ненасилия (ахимса) – непричинение вреда чему-либо живому. Индуизм учит, что человек должен быть миролюбив, терпелив, кроток, честен в мыслях и поступках. Добродетель человека состоит в самоконтроле над мыслями и поступками. Однако в священной литературе  индуизм выдвигает и принцип химса – насилия. [10]

Индуизм не имеет стройной системы церковной организации и иерархии. На протяжении длительного периода в нем возникали различные движения, но поскольку не было единой централизованной организации, они оставались в лоне индуизма.  Поэтому, оставаясь единым учением, он допускает определенные различия в толковании целого ряда религиозных вопросов.

2.4. АВРААМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитскихплемён Аврааму. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета.

Авраамические религии называются также религиями откровения, в виду того, что ядро их учений основано на Откровении — «самораскрытии Божества и возвещении Им Своей воли человеку» (А. В. Мень). В данном контексте Священное Писаниеявляется записью, фиксацией божественного откровения. Откровение, в терминах богословия, говорит о тайне Бога, непознаваемой человеком, и представляет собой божественную манифестацию (проявление).

Иудаизм

Религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.

Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.

Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».

Внешние символы иудаизма: семисвечник (Менора), который, согласно Библии, стоял в храме Соломона в Иерусалиме; с XIX в. в качестве символа используется также шестиконечная звезда («Звезда Давида», «Могендовид»).

Основные постулаты иудаизма были сформулированы законоучителем Рамбамом (Маймонидом, 1113-1204) в виде тринадцати принципов веры. Впоследствии они вошли почти во все сидуры (молитвенники). Каждый из постулатов начинается словами «Я верю полной верой...»:

1. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, творит все творения и управляет ими. Он один делал, делает и будет делать всё, что делается.

2. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, един, и нет единства, подобного Его единству. И Он один Бог наш был, есть и будет.

3. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, бестелесен, что Его не представить ни в каком облике и что у Него вообще нет никакого подобия.

4. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, Он – первый и Он– последний.

5. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, Ему одному следует молиться и никому другому молиться не следует.

6. ...что слова пророков истинны.

7. ...что пророчество Моше, Учителя нашего, мир праху его, было истинным, и что он был отцом пророков, предшествовавших ему и пришедших после него.

8. ..что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, была дана Моше [Моисею] – Учителю нашему, мир праху его.

9. ...что эта Тора не будет изменена и что не будет другой Торы от Творца, да будет Имя Его благословенно.

10. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, знает все дела человеческие и все помыслы их.

11. ...что Творец, да будет Имя Его благословенно, воздает добром соблюдающим Его заповеди и карает тех, кто преступает Его заповеди.

12. ...в приход Машиаха. И несмотря на то, что он медлит, я буду ждать его прихода каждый день.

13. ...что будет воскресение из мертвых во время, когда изойдет повеление от Творца, да будет Имя Его благословенно, и память о Нем пребудет во веки веков.

          Основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для религиозных иудеев стал Талмуд. 

Особенно последовательно соблюдается раздел Моэд, касающийся праздников. Годичный цикл праздников открывает Рош Га-шана празднование Нового года, которое приходится на сентябрь – октябрь (1-2 тишрей по евр. календарю). Последующие дни до праздника Йом-Кипур именуются «10 дней раскаяния» и посвящены этическому и религиозному переосмыслению жизни, подготовке к начинающемуся году. 10 тишрей наступает праздник Йом-Кипур – день, когда прощаются грехи, совершенные против Бога, это день поста и молитвы. Считается, что в эти дни Бог решает, кто в наступившем году будет жить, а кто должен умереть. Главный еврейский праздник – Песах  приходится на март-апрель (15-22 нисана). Возникновение этого праздника описано в Книге Исход, им ознаменовано не только освобождение евреев из египетского плена, но и начало существования евреев как нации. Шавуот, названный в Торе праздником урожая, имеет еще одно, более важное значение – по преданию, в этот день (6 сивана, май-июнь) Бог дал евреям десять заповедей; это праздник ниспослания Торы. Еженедельно празднуется шаббат – суббота; кроме запрета на всякую работу, с этим днем связан ряд традиционных ритуалов (зажигание свечей, благословения и молитвы). Из ритуалов наиболее значительными считаются «брит-мила» (обрезание) и «бар-мицва» (посвящение 13-летних мальчиков в полноправные члены общины).[37]

В настоящее время в иудаизме существуют различные направления:

    1) ортодоксальный иудаизм.

    2) реформистский иудаизм.

     3)консервативный иудаизм. 

  1. реконструктивистский иудаизм.
  2. гуманистический иудаизм.

Различающиеся своим отношением к религиозным традициям и современной культуре. 

Религия евреев является одним из источников христианства и ислама (так называемых авраамитических религий).  Однако, с точки зрения иудаизма, личность Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения, и признание его мессианского статуса (и, соответственно, использование титула «Христос» по отношению к нему) неприемлемо. В свою очередь, и христиане, и мусульмане считают, что их вероучения представляют собой более высокий уровень развития взаимоотношений Человека с Богом. 

В религиоведении принято различать в развитии иудаизма три исторических периода: храмовый (в период существования Иерусалимского храма), талмудический (I-VI век) и раввинистический  VI века по настоящее время). Современныйортодоксальный иудаизм сложился на основе движения фарисеев (прушим), возникшего в эпоху расцвета Маккавеев (II век до н. э. [17]

В современном иудаизме нет единого и общепризнанного института или лица, имеющего авторитет источника права, учительства или власти. Источники права (Галахи) современного ортодоксальног иудаизма: Танах (Письменная Тора) и Талмуд (Устная Тора). Галаха регулирует, в частности, те сферы жизни евреев, которые в иных правовых системах регулируются уголовным, гражданским, семейным, корпоративным и обычным правом.

Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию – следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным прозрениям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон:

Понятие о Боге как абсолютно Совершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.

Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, – ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне «всего человечества как единого целого».

Учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) – как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании.

Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная помощь.

Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог – безусловный Владыка материи, как её Творец: и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;

Учение о приходе Машиаха (Мессии, слово происходит от ивр. מָשִׁיחַ‎, «помазанник», то есть царь), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа»  (Ис.2:4).

Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией (Элиягу), который был взят на небо живым.

Учение о воскресении из мёртвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определённое время мёртвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле.

О воскресении из мёртвых говорили многие еврейские пророки, такие какИезекииль (Йехезкель), Даниил (Даниель) и др. Так, пророк Даниил об этом говорит следующее: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление»  (Дан.12:2).

При этом у еврейского народа есть особая Миссия (то есть Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.

Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем (Быт.9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите – гиюр) и является национальнойрелигией еврейского народа.

Христианство

Христианство (от греч. Χριστός – «помазанник», «мессия») – авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.[28]

Христианство – крупнейшая мировая религия, как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности – почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году.

Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания Единого Бога (монотеизм), Творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: Трёх Ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух), Единых по своей Божественной природе. Христианство настолько повлияло на мировую историю, что от рождения ее Основателя стали отсчитывать новую мировую эру.

Христианство является религией Откровения, то есть основана на явлении Бога человеку. Это Богоявление произошло в воплощении Бога в виде человека. Бог стал человеком Иисусом Христом. Слово Божие было со временем частично зафиксировано в Священном Писании Нового Завета

Христианство не отвергает и Ветхозаветного Откровения, но считает его единым целым с Новым Заветом.  [23]

Христианство возникло в Палестине, которая входила тогда в состав Римской империи, в первом веке нашей эры среди иудеев. В средиземноморье иудеи были единственной монотеистической религией. К моменту возникновения Христианства виудаизм переходило много не иудеев, их называли прозелитами. В Римской империи иудеям разрешалось исповедовать свою национальную религию, иудаизм имел особый статус. Остальные люди исповедовали государственную религию – язычество, которое носило синкретический характер. В каждом  регионе были свои особенности. Так, например, в Эфесе особо почитали богиню Артемиду. Язычество Римской империи объединяло то, что необходимо было почитать царя как бога, только для иудеев делалось исключение. Иудеи ко времени рождения Иисуса отчаянно ждали Мессию (Христа), надеясь, что он освободит народ иудейский от владычества Римской империи. В такой среде и родился основатель Христианства – Иисус Христос. 

Христиане признают Священным Писанием Библию – Ветхий и Новый Заветы, считая их единым целым. Слово «Библия» происходит от греческого «τα βιβλια», что означает «книги».  Термин «Завет» означает – союз, договор, т.е. это союз Бога со Своим народом. Сущность этого договора в том, что Бог ведет человека ко спасению, а человек исполняет заповеди Божии.

Между различными конфессиями существуют небольшие различия в признании каноничности некоторых книг Ветхого Завета.

Христиане признают 4 Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна). С течением времени, после смерти апостолов стали появляться подложные Евангелия, надписанные именами апостолов. Но эти писания никогда Церковью не признавались и получили название «апокрифы».

Основы вероучения Христианства

Христианское вероучение основано на Священном Писании. Хотя некоторых догматических терминов и нет в Священном Писании (Троица, Единосущный), по сути оно там присутствует. Например, Иисус Христос учил об Отце, Сыне и Святом Духе, Который есть единый Бог. Фиофилон Александрийский дал термин «Троица» для обозначения Отца, Сына и Святого Духа. Термин «Единосущный» было взято из философии для обозначения таких слов Христа – «Я и Отец – одно».

Главные догматы Христианства

1. Бог один по существу.

2. Бог троичен в Лицах.

3. Бог воплотился в Деве Марии по наитию от Святого Духа, став Иисусом Христом.

4. Иисус Христос был распят, умер и на третий день воскрес.

5. Христос придет в конце времен судить мир.

6. В конце времен мертвые воскреснут.

7. В Иисусе Христе Божественная и человеческая природы соединены неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно.

Христианство – религия спасения, и спасение происходит через Иисуса Христа..

Главные заповеди: возлюбить Бога всем сердцем, разумом и волей, а также возлюбить ближнего как самого себя. Причем, если человек не любит своего ближнего, то тем более он не может любить Бога.

Сущность Христианства полагается в Самом Иисусе Христе, воплощенном Боге. Он пришел на землю, дабы спасти людей от власти греха над человеком, исцелить человеческую природу, зараженную грехом. Бог воспринял человеческую природу, но Сам не имел личных грехов, а исцелил Он ее Своим воскресением в котором произошло преображение человеческой природы. По этой причине, учение о Воскресении Иисуса Христа является центральным догматом Христианства, и без этого догмата Христианство теряет свой смысл. [15]

Понятие «Церковь» имеет два значения, одно – широкое, другое – узкое. В широком смысле, Христос основал на земле Свою Церковь, обещав, что она прибудет в мире до конца времен, и врата ада ее не одолеют. Церковь предстает в Писании в виде образа человеческого организма, главой которого является Сам Иисус Христос, а Его последователи – членами, частями организма. «Церковь» по-гречески – «ekklesia», что означает – «собрание». Днем рождения Новозаветной Церкви принято считать день Сошествия Святого Духа на апостолов (Пятидесятница). С этого дня началась всемирная проповедь Христианства. Было тысячи уверовавших. Первоначально проповедь происходила с чрезвычайными дарами от Бога: проповедью на разных языках, исцелениями, пророчествами и т.д. В узком смысле, церковь – основанные общины христиан в разных городах.

Ислам

Исла́м (араб. إسلام‎‎) – монотеистическаямировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха). Вшариатскойтерминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.

Главная священная книга ислама – Коран. Язык богослужения – классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован впроповедях пророка Мухаммеда в VII веке.

С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду – исламу) Аллах отправлял к разным нар одам своих пророков-посланников, в том числе Авраама,Моисея, Иисуса. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде.

Понятие «ислам» тесно переплетено и неразрывно связано с понятием «вера» (иман). Под обобщающим названием «Столпы веры» понимают идеологические основы религии.

В исламском вероучении существуют шесть основополагающих постулатов:

Вера в Аллаха – творца всего сущего. Включает в себя ряд положений, главным из которых является Единобожие.

Вера в ангелов. Ангелы – существа, сотворённые Аллахом из света, исполнители Божьей воли.

Вера в Священные писания, ниспосланные Аллахом через пророков. Имеются в виду божественные откровения, которые ниспосылались в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинными тексты Тауры  (Торы), Забура  (Книги Псалмов Пророка Давида), Инджила (Евангелия), а также более древних свитков, ниспосланных нескольким пророкам. Но все предыдущие Писания были отменены Кораном. С точки зрения мусульманских богословов, современные варианты всех священных книг, кроме Корана, искажены.

Вера в пророков (посланников) божьих. Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Они были посланы к разным народам и племенам, но посланником ко всему человечеству был только Мухаммед.

Вера в Судный день. Включает в себя веру в конец света, грядущее воскрешение, Божий Суд, наличие Ада и Рая (Ахира).

Вера в предопределение. Мусульмане верят в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего (Кадар), то есть – в то, что все события происходят по замыслу творца. Предопределение понимается как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдут в мироздании; все события происходят с одобрения Аллаха, в соответствии с его знанием. Человек обладает свободной волей, имеет способность выбирать между добром и злом, и потому несёт ответственность за свои поступки. [22]

Бахаизм

Вера Бахаии – одна из молодых религий откровения (то есть религий, у которых есть собственныеСвященные писания). Её основатель Бахаулла (18171892) почитается бахаи, как последний изряда «Богоявлений», который, помимо Бахауллы, включает Авраама, Моисея, Будду, Заратустру,Кришну, Иисуса Христа, Мухаммада, Баба и другие подобные фигуры.

Вера Бахаи́ (араб. «Баха» بهاء – «Слава») зародилась в середине XIX века и в настоящее время объединяет свыше 5 млн последователей, в 188 странах и на 45 зависимых территориях. Это представители 2112 народов, народностей и племён, выходцы из всех социальных слоёв и культур. Части священных писаний Веры Бахаи переведены более чем на 800 языков мира

Главные темы учения бахаи – единство Бога, единство религий и единство человечества. Напоминая об аналогичных учениях прежних Богоявлений, Бахаулла заявляет, что существует только одна религия – «неизменная Вера Божия, вечная в прошлом, вечная в грядущем» аналогично тому, как в Коране «исламом» называется любая религия откровения. Учение бахаи оформилось как вполне самостоятельная религия, всецело основанная на учении её основоположника Бахауллы. Она не является культовым ответвлением, реформистским течением или сектой в рамках какой-либо другой религии, нельзя её назвать и просто философской системой. 

Концепция Бога в вере бахаи строго монотеистична и трансцендентна. Учение бахаи считает всякие попытки познать сущность Бога бесполезными. Единственной связью между Богом и людьми бахаи считают Посланников Бога (Пророков, Явителей), которых они называют «Богоявлениями».

Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, это не означает, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, Вера в Бога, и все Посланники Бога раскрывали её сущность. Согласно доктрине бахаи, «Для бахаи индуистского происхождения Бахаулла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Бахаулла воплощает обещание Христа возвратиться «во славе Отца», соединить всех людей, чтобы были «одна паства и один пастырь».

Основные принципы вероучения Бахауллы

Признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира.

Самостоятельный поиск истины каждым верующим.

Отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых, политических).

Признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием.

Значимость и необходимость всеобщего образования.

Осуществление равноправия мужчин и женщин.

Устранение крайних форм бедности и богатства.

Установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости.

Необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам.

Всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга.

Последовательное создание новой мировой цивилизации на основе приоритета принципов духовности.

Отказ от фанатизма.

Отказ от азартных игр.

Отказ от употребления алкоголя или наркотиков. За исключением предписанного врачом.

Говоря о человеке и его предназначении, бахаи учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека – это душа, которая и отличает людей от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Бахауллы, подобна жизни ребёнка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут «органами и конечностями», необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остаётся вдалеке от Бога, и её существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений Пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.[36 ]

В Вере Бахаи нет духовенства, поскольку в соответствии с учением Бахауллы каждый человек способен и обязан самостоятельно искать и воспринимать духовные истины. Управление всеми делами общины осуществляется через уникальную систему администрации, основными органами которой являются демократически избираемые советы. В настоящее время в мире действует более 13 тысяч административных органов бахаи на местном уровне и 181  на национальном. Руководство на мировом уровне осуществляет Всемирный Дом Справедливости.

ВЫВОДЫ

Религиозный мир человечества многообразен. Радения шаманов и эллинистические мистерии, демоны Вавилон, сонмы языческих божеств и суровый монотеизм Ветхого Завета. Кажется, что между ними общего? Не исключают ли они друг друга? Если бросить даже беглый взгляд на эту пеструю картину верований, то легко может показаться, что ни о какой единой «религии» говорить невозможно. И, тем не менее, в мировом религиозном спектре можно усмотреть и некое существенное единство. Оно определяется самой природой религии, которая опирается на живой опыт веры. В ней пробуждается особого рода интуитивное знание, совершается нечто подобное встрече, звучит таинственный призыв. Человек отвечает на этот призыв: религиозные учения с их метафизикой и с их этикой и являются такими ответами. В них не только осмысляется мистическое видение веры, но и делается попытка установить «обратную связь» с той сокровенной Сущностью, которая коснулась человека своим веянием. В самом же чувстве присутствия Божественного большинство религий обнаруживают внутреннюю общность.

Священное Писание, взятое в полном своем объеме, открывает возможность более широкого понимания религиозной истории мира. Ветхий Завет признавал возможность Откровения, даруемого язычникам. Достаточно напомнить имена Мелхиседека, Валаама, Иова. Характерно, что последний еврейский мыслитель времен независимой Иудеи – Филон – высоко ставил античную религиозную философию. [30] В Новом Завете апостол Павел недвусмысленно указывал на возможность хотя бы частичного богопознания у язычников.

Отцы и учители Церкви разделяли эту мысль, так же, как и отношение Филона к античной философии. Св. Юстин Мученик,  Афинагор, Феофил и Климент Александрийские, Минуций Феликс и другие христианские писатели воспринимали идеи Платона, Пифагора, Аристотеля и стоиков как наследие, естественно принадлежащее Церкви. [35]

Известный ученый, кардинал Ж. Даниелу, писал, что в дохристианских культах, учениях и мистике мы должны признать «выражение откровения Бога, взывающего к каждой человеческой душе посредством космоса, совести и духа». [58] В Западной церкви общепризнанный характер это утверждение получило посредством постановления II Ватиканского Собора. Декларация Собора, касающаяся нехристианских верований, гласит: «Католическая Церковь не отвергает ничего, что истинно и свято в этих религиях» [11].

 Таково подлинно христианское решение проблемы, которое преодолевает как теософское обезличивание религий, так и неоправданную узость псевдобиблеизма. Оно ведет не только к признанию ценного ядра в древних учениях, но и к осмыслению религиозных поисков человечества в свете Истории Спасения. Центральное положение Христа в духовной динамике мира делает ее путем, пусть зигзагообразным и неровным, но тем не менее устремленным к свету Богочеловека.

Но в центре всегда будет израильская религия, и это не случайно.

Откровение Ветхого Завета уникально, даже если смотреть на него просто как на одну из древних религий. Только здесь звучит голос единого, надмирного и одновременно всеобъемлющего и личного Бога. Если предвосхищение Евангелия можно найти у многих философов и учителей, то единственными Его предтечами в прямом смысле слова были пророки Израиля. Христианство и иудейство не являются следствием имманентной эволюции религиозного гения человечества, лишь сравнительно высокоразвитым ее проявлением. Они представляют собой вторжение в историю трансцендентного Бога, который вводит человека в сферу, прежде для него закрытую. Библия - результат Божественного Откровения, направленного людям всех религий.

ГЛАВАIII. РЕЛИГИЯ, КАК ДВИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ

3.1. РЕЛИГИОЗНАЯ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА, КАК СТРЕМЛЕНИЕ ДУШИ К ТВОРЦУ

Религиозность присуща и неграмотному индийскому крестьянину, и европейскому ученому, стоящему на вершине современных знаний. Это происходит именно потому, что духовное познание есть плод живой интуиции.

 Религиозный опыт можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. Это ощущение дается в акте непосредственного «видения», исполненного такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного «Я». И только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт, по существу своему невыразимый, кристаллизуется в понятия и символы.

 Плотин, выдающийся философ эллинистического мира, так говорил об этом: «Когда мы видим Бога, то видим Его не разумом, а чем-то высшим, чем разум». [18] Без этого живого созерцания и живой веры любое представление о Боге остается мертвой схемой.

Яркими свидетельствами, отражающими религиозные переживания, являются бесчисленные произведения литературы и искусства. Гимны Ригведы и библейские псалмы, Марцелловская месса Палестрины и оратория Листа «Христос», «Божественная комедия» Данте и православные иконы, «Исповедь» Августина и песни Тагора - все они подтверждают мысль, высказанную Максом Шелером, что «путь веры – это внутреннее самораскрытие по отношению к являющемуся в откровении Богу».

Известный историк религии Рудольф Отто (1869-1937) показал, что религиозное чувство рождается в переживании реальности Высшего, которое вызывает у человека благоговейный ужас твари перед безмерностью Божества. В основе культов и вероучений, пишет он, «есть некий элемент, который может при случае, вне зависимости от них, глубоко затронуть нас и завладеть нашим сознанием с потрясающей силой.»[24]

Экзистенциалисты атеистического толка утверждают, что «абсурдность» мира выявляется при его столкновении с человеческим «Я», которое, подобно одинокому изгнаннику, тщетно ищет смысла и жаждет высшей гармонии. Но откуда возникли эти поиски и эта жажда? Не они ли сами указывают на иное измерение бытия, которое отражается в человеке?

«Бога создают люди» - таково обычно утверждение атеистов. Но по-настоящему они редко задумываются, почему это происходит и не может ли тут быть какой-то «обратной связи»? Как мы уже видели, одних ссылок на страх, невежество и внешние условия здесь недостаточно. Самое важное, что человек через себя и в себе открывает иное, отличное от природы бытие. И чем интенсивнее и совершеннее процесс его самопознания, тем более достоверным становится этот невидимый мир, который в акте веры обнаруживает себя выходящим за пределы отдельной личности.

 Если мы обладаем «окнами» в царстве материи, то наше духовное «Я» может стать «окном» в мир вселенского Духа. Гармония между человеком и природой есть основа его жизни на земле. Единение с Высшим определяет его духовное существование. Поэтому Бергсон видел в мистическом опыте не только прорыв к Божественному Единству, но и залог дальнейшего становления человечества .

Повсюду в природе мы видим действие закона причинности. Каждое явление имеет для себя, как говорят в логике, достаточное основание, то есть причину, которая оказалась бы способной произвести свое следствие. Из семени, например, может произрасти дерево потому, что оно имеет в себе потенциально все элементы будущего дерева и силу произрастания. Птица может выйти из яйца потому, что яйцо содержит в себе важнейшие элементы будущего организма.

 Поэтому издавна люди приходили к мысли, что вся Вселенная, как колоссальная сумма явлений, должна иметь такую Первопричину своего существования, которая заключала бы в себе принципы всего мироздания. Но среди видимых явлений мы этого Первопринципа обнаружить не можем. В мире все относительно, все обусловлено какой-то другой причиной. Поэтому искать Абсолютное, то есть самодовлеющее, безусловное начало, мы должны вне мира. В своей лекции «От относительного к абсолютному» Эйнштейн говорил: «Привести все в сферу относительности так же невозможно, как дать всему определение или все доказать, ибо при создании всякого понятия приходится исходить по крайней мере из одного понятия, которое не нуждается в особом определении; при каждом доказательстве нужно пользоваться каким-то высшим законом, справедливость которого признается без доказательств: так же и все относительное связано в последнем счете с чем-то самостоятельным, Абсолютным. В противном случае понятие, или доказательство, или относительность повисают в воздухе. Твердой исходной точкой является Абсолютное; надо только уметь найти его в нужном месте». [12]

За много веков до нашей эры в Индии, Китае и Греции появилось предположение о том, что мир образовался из некоего материального субстрата. Одни понимали его как скопление частиц, другие - как предвечный Океан.

На одном египетском рельефе можно видеть изображение бога Хнума, делающего человека при помощи гончарного круга. И не только египтяне, но и многие другие народы древности представляли себе Творца по образу мастера, который своими руками изготовляет утварь. Это примитивное понятие было не столько результатом наивного представления о природе, сколько следствием грубо чувственного понимания Божества и идеи творения. Согласно другим воззрениям, распространенным в Индии и Греции, возникновение мира было рождением его из недр Божества. Отсюда мифы о Космическом Яйце, из которого вышла Вселенная. В этом случае творческий акт представлялся процессом скорее стихийным, бессознательным, сходным с непроизвольными процессами в теле человека.

Только библейское учение противопоставило язычеству и пантеизму всех оттенков идею творения как акта Божественной Воли, Разума и Любви. Этот акт есть звено, связующее Абсолют со всем тварным. Согласно Писанию, созидательная мощь Слова Божьего, вызвав тварь из небытия, постоянно питает ее и поддерживает ее существование.

 Кроме того,  Библия рисует космогенез как восхождение по ступеням от низшего к высшему, от неорганического – к человеку: этот процесс совершался опосредствованно. В Книге Бытия Бог не представлен «демиургом», мастером, формирующим изделия своими руками. Он придает творческую силу природным стихиям, «земле» и «воде», и те уже как бы спонтанно производят растительную и животную жизнь.

 Даже такой воинствующий противник христианства, как Геккель вынужден был признать, что в Библии «можно видеть великую идею постепенного развития и расчленения первоначально очень простой материи. Поэтому, – говорит он, – мы должны восхищаться великим пониманием природы иудейского законодателя». [32]

 Это понимание истоков Вселенной облекалось, естественно, в форму, соответствующую уровню знаний и типу мышления той далекой эпохи, когда писалась Книга Бытия. Однако дело здесь не только в эпохе. Священный автор говорит о тайне, которая в силу своей природы лучше всего может быть выражена символически.

«В начале сотворил Бог небо и землю...» Эти слова Писания не есть констатация научного факта; они возвещают Откровение, говорят о чуде творчества, которое непостижимым образом связует Абсолютное с относительным.

Нельзя отождествлять сознание с мышлением. Мышление есть лишь часть того широкого потока, который охватывает мысль «сверху» и «снизу». С одной стороны, этот поток смыкается с бессознательным, с тем, что присуще животному миру (ведь и животным присущ poд интуиции, называемой инстинктом). С другой стороны, он восходит к глубинам духовного бытия, и этим объясняются те громадных возможности человеческого духа, которые даже мышление человека неспособно охватить.

Мышление – это, по образному сравнению одного психолога, та часть плавучей льдины, которая видна над водой, большая же ее часть скрыта в глубине. Именно поэтому в состояниях транса, гипноза и экстаза более всего проявляются скрытые способности человека. Эта «подводная» часть охватывает всю совокупность человеческой высшей природы.

 «В сокровенных недрах нашего существа, – по словам немецкого философа Карла Дюпреля, – пребывает недоступный нашему самосознанию трансцендентный наш субъект, корень нашей индивидуальности; он отличается от чувственной половины нашего существа как формой, так и содержанием своего познания, так как находится в других отношениях к природе, то есть воспринимает от нее другие впечатления, а следовательно, и реагирует на нее иначе, чем наша половина».

 Учение йогов, так же как и западные мистические доктрины, указывает, что между глубинным «Я» и физической природой человека существует несколько промежуточных уровней, которые отражают различные степени материализации и таким образом заполняют пропасть между духом и телом. Познание этих планов бытия в человеке не может осуществляться при помощи методов психологии и тем более физиологии. Однако эти уровни все же, вероятно, доступны исследованию. Разумеется, методы этого исследования должны быть особыми: в нем на первый план выдвигаются самонаблюдение, внутреннее созерцание и сосредоточение.

 Христианская антропология признает в человеке три уровня, которые соответствуют трем основным аспектам познания и тройственной структуре реальности. Первый, наиболее связанный с внешней природой уровень – тело; второй, пограничный – душа, или психика; третий, самый глубокий – дух. Дух образует человеческое «Я» и те высшие свойства человека, в которых отражен «образ и подобие Божие». Первые два измерения – общие у человека и других живых существ. [1] Духом же обладает лишь он один среди всех известных нам творений. Тело и психика могут быть изучаемы естественнонаучными методами (тело, во всяком случае, подлежит их сфере всецело); дух же раскрывается преимущественно в процессе интуитивного постижения и самопознания. И именно духом человек стремится к Творцу, это движение не поддаётся никакому рациональному объяснению. Это можно назвать интуитивным пониманием того, что существует Создатель. Каждая религия основывается именно на этом.

3.2. ВЕРА, КАК СОЗНАНИЕ ЖИЗНИ

Стремясь выйти из глубокого духовного кризиса, Л. Н. Толстой задумался:

1) В силу каких причин встает перед человеком вопрос о смысле жизни.

2) В чем заключается его содержание.

По первому пункту он пришел к заключению, что человек вопрошает о смысле жизни тогда, когда он сам живет бессмысленно, ведет неправильную жизнь. Неправильной, бессмысленной же жизнь оказывается тогда, когда человек прожигает ее – подходит к ней так, как если бы за ней ничего не было. По второму пункту Толстой сделал следующий вывод: поскольку жизнь кажется бессмысленной из-за ее бренности, то вопрос о смысле жизни есть вопрос о таком ее содержании, которое не кончается вместе с самой жизнью. Когда человек спрашивает о смысле жизни, он спрашивает о том, что в ней есть бесконечного, бессмертного, вечного. [27]

Философы, как, например, А. Шопенгауэр, говорившие о совершенной суетности, бессмысленности существования, в действительности не отвечали на вопрос, а только повторяли его. Вопрос требует выявить отношение конечного к бесконечному, смертного к бессмертному, а они утверждают, что жизнь конечна, все подвержено тлену и забвению. Смысл жизни не может заключаться в том, что уходит вместе со смертью человека. Он не может заключаться в жизни для себя, для других и даже для человечества, ибо все это не вечно. Вопрос о смысле жизни подводит к понятиям веры и Бога.

Вера есть сознание жизни. Она неотрывна от бытия человека. Совпадение веры и жизни является настолько полным, что можно сказать: если есть человеческая жизнь, значит, есть вера. Если же вера исчезает, то жизнь человека становится невозможной.

Веры не существует вне дел, составляющих материю жизни, ее тело. Точно так же, как и дел не существует вне веры. Можно сказать так: человек верит в то, что он действительно делает. Предмет веры нельзя оторвать от самой веры. Его нельзя рассмотреть отдельно, нельзя вообще отнестись к нему каким-либо иным образом, помимо веры. Даже выражение «я верую» в строгом смысле слова нельзя признать законным. Оно тавтологично, ибо само «я» определяется через веру. Вера есть то, что учреждает «я» как конкретную жизнь. Когда человек говорит «я верую», то это в высшей степени ответственное утверждение, и его истинность измерятся только его безусловной нравственно-обязывающей силой по отношению к тому, кто это говорит.

Вера выражает нравственную определенность и направленность жизни, ее смысл. Таким образом, вера утверждает саму жизнь как благо.

Жизнь, лишенная веры, есть жизнь, потерявшая смысл. Это уже не жизнь в ее человеческом качестве. Она не может получить санкции разума и в разумной форме невозможна. Признать жизнь бессмыслицей – значит признать ее злом, что и утверждали многие мыслители, начиная с премудрого Соломона.

Хорошо известны слова И. Канта о том, что ему пришлось ограничить знание, чтобы открыть дорогу вере.

На основной вопрос религии и веры: «Для чего жить» – может быть три ответа:

1) Для себя.

 2) Для других.

         3) Для Того, Кто является началом жизни, – Бога.

К этим типовым решениям могут быть сведены все многообразные учения о жизни.

Всякая религия складывается из трех основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Первый элемент обращен к интеллекту человека, второй – к его волевым устремлениям, а третий – к его эмоциональной сфере и интуиции. Причем этот последний является основополагающим. Поэтому-то религия, в какую бы она форму ни облекалась, играет  такую важную роль. Внутреннее содержание религии составляет непрерывное общение с Божеством с помощью осязательных средств; без религии можно знать о существовании Бога или богов, знать их приказания, но только посредством религиозной веры можно общаться с Божеством.

Бог обретает реальность в вере, в сознании жизни, в разумности жизни, в свободе, которую может дать только христианство.

При всём множестве религиозных верований, они не могут дать человеку подлинной свободы, подлинного спасения.

Христианство нередко называют религией. Но гораздо ближе к истине будет слово вера. Мы вправе говорить о христианской вере как об определенной совокупности знаний, которую утверждают и в которую верят ее приверженцы. Верой она зовется еще и потому, что именно благодаря этой христианской добродетели мы способны понять, что такое искупление.

Что же значит вера? Наша культура часто смешивает веру с суеверием, то есть слепым верованием в нечто, не поддающееся человеческому разумению. Однако называть христианскую веру слепой - значит не только принижать христиан, но и наносить оскорбление Богу. Библейский слепец, блуждающий во тьме - это образ грешника. Христианство зовет людей из тьмы к свету, а не ведет их во тьму. Вера - это средство против слепоты, а не причина, ее вызывающая.

Вера и доверие - однокоренные слова. Доверяясь Богу, мы делаем это отнюдь не из суеверных побуждений. Бог являет Себя в высочайшей степени достойным доверия. Он дает нам все основания полагаться на Него. Он доказывает нам Свою верность и ждет от нас столь же безраздельного доверия.

Существует огромная разница между верой и легковерием. Легковерный человек склонен верить чему-либо без разумных на то оснований. На этой почве зарождаются и процветают всяческие суеверия. Вера же покоится на прочном основании логически последовательных доказательств и разумной очевидности нашего опыта. Апостол Петр пишет: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия» (2 Петра 2:16).

Христианство основывается не на мифах и баснях, но на свидетельстве тех, кто видел своими глазами и слышал своими ушами. Евангельские истины основаны на исторических событиях. Если бы отчет об этих событиях был недостоверен, тогда и вера наша оказалась бы напрасной. Но Бог не требует, чтобы мы верили в то, что основано на выдумках.

В Послании к Евреям мы находим следующее определение веры: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям 11:1). Вера - это самая сущность наших надежд на будущее. Проще говоря, мы полагаемся на Бога в отношении будущего, потому что верим в то, что было совершено Им в прошлом. Наша вера в то, что Бог и впредь будет достойным доверия, не беспричинна. У нас есть все основания считать, что Бог и в грядущем будет так же верен Своим обетованиям, как это было в минувшем.

Ни одна религия не может дать надежды на будущее. Все религии говорят об определённых условиях, соблюдении законов и правил, обязательных для спасения и только христианство, вера в Иисуса Христа, даёт человеку спасение по благодати. Через веру. Ту веру, которая называется уверенностью в невидимом, относится прежде всего - хотя и не исключительно - к будущему. Никому из нас не дано знать завтрашний день. Мы видим то, что есть в настоящем, и можем вызвать в памяти прошлое. Мы - великие мастера судить задним числом. Но единственная надежная очевидность, по которой мы можем судить о своем будущем, проистекает из обетований, данных нам Богом. Именно верой обретаем мы уверенность в невидимом. Мы препоручаем себя Богу на будущее.

Точно так же мы веруем в то, что Бог существует. И хотя узреть Самого Бога нам не дано, Писание ясно говорит о том, что невидимое Его проявляется через зримое творение Божие (Римлянам 1:20). Мы не видим Бога, но верим, что Он есть, потому что Бог являет Себя во всем, что создано Им, и на протяжении всей истории. Христианство более резко разграничивает божественный и природный мир, Царство Божие и царство кесаря, и не признает тут возможных аналогий. Энергия Божественная действует скрытно в человеке и в мире. Про тварный мир нельзя сказать, что он есть божество, или что он божественен, нельзя и сказать, что он вне-божественен. Бог и божественная жизнь не похожи на мир природный и природную жизнь, тут нельзя проводить аналогии. Бог – бесконечен; природная жизнь – ограничена и конечна. Но энергия божества переливается в природный мир, воздействует на него и просветляет его. Это и есть христианское понимание Духа Святого.

Просто верить в то, что Бог есть, не приносит человеку никакой пользы. Как пишет Иаков, «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут»  (Иакова 2:19). Одно дело – верить в Бога, и совсем иное – верить Богу. Уповать на Бога, безраздельно вверять Ему свою жизнь - вот сущность христианской веры.

ВЫВОДЫ

Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, действующий особым образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божии. 

 На общий вопрос: «Как возможна религия?» – можно ответить: Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то развитие религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие. Однако возможность этого переживания обусловлена самим человеком. Адам мог видеть Бога в раю, пока был духовно чист. Ощущали Бога в сердце и его потомки, опять-таки в меру своей нравственной и духовной чистоты. Идея Бога передавалась и преемственно от поколения к поколению, но ее жизнеспособность и действенность всегда определялись степенью живого «контакта» души с Богом. Идея Бога в сознании человека может быть следствием воспитания, образования, однако действительно религиозной она становится лишь при условии личного обращения человека к Богу.

Религия прежде всего откровение Божества. Но Божество не только открывается, оно также и сокрывается. Всегда остается неисчерпаемая тайна божественного мира. И в разной степени приобщаемся мы к этой тайне. Отсюда неизбежное различие между эзотерическим и экзотерическим. Откровение нельзя понимать наивно реалистически, хотя на известных ступенях религиозного сознания его так понимают. Откровение есть катастрофическое изменение сознания, разрушение границ, сдавливавших сознание в ограниченном мире. Откровение совершается не на поверхности объективно-предметного мира, оно совершается в глубине духа, оно  идет из глубочайших недр бытия. Те Божии избранники, через которых входило в мир откровение, слышали голос в глубине и потом уже проецировали его вовне. Откровение имеет духовную природу. Оно совершается в духовном мире, и потому оно совершается не только в человеческой душе, но и в душе мира, в космосе. Ибо в духовном мире нет той разделенности и внеположности, которая существует в мире психическом и физическом. Откровение предполагает не только трансцендентность, но и имманентность. Трансцендентный Бог не мог раскрыться человеку, если бы человеку не было имманентно присуще божественное начало, Он не мог бы раскрыться камню или кусту дерева.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

От сотворения люди стремились к познанию Бога. Оказавшись в одном из ранних периодов библейской истории, Софар спросил Иова, дало ли какие-нибудь результаты его исследование: “Можешь ли ты исследованиями найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?” (Иов. 11:7). Елиуй добавил: “Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его, число лет Его неисследимо” (Иов 36:26). Все знание, которое мы имеем от Бога, имеем потому, что Он решил открыться нам. Но даже это ограниченное знание, которым мы обладаем сейчас, является величественным, чтобы его увидеть, и достаточным основанием для нашей веры.

Бог создал человека таким образом, что последний не может жить лишь материальным (вещественным), человеку обязательно нужна духовная жизнь. Иначе говоря, религиозность (в самом общем смысле это ощущение людьми невидимой связи через сверхъестественные силы), которая заложена в природу человека Свыше. Истоки первых религиозных представлений  человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Здесь следует отметить общее  духовное начало  всех проявлений  религии: людям присуще твёрдо верить в существование не материальных (не вещественных) невидимых сверхъестественных сил, которые получали своё чисто материальное (вещественное) выражение в жизни людей. И таким образом люди кодировали неизвестные духовные явления,  тем что наделяли их качествами  те или иные предметы, животных, птиц, явления природы, и даже отдельных людей.  Так  чисто  волевое (не  вещественное)  взаимодействие (связь)  людей  со  сверхъестественными силами, и взаимодействие (связь) людей между собой получало своё выражение в той или иной  религиозной  системе.

Различные религии имеют различные конечные цели, следовательно, каждая религия «единственна и неповторима», она одна - уникальный путь к тому, что ею понимается под спасением.

Верующие по-разному говорят о божественном и о путях достижения божественного состояния, эти различные пути предназначены не для одного человека, а для разных людей или для одного человека в разные периоды его жизни. Более того, они говорят, что существование различных целей «провиденциально» предусмотрено Богом. Другими словами, буддисты тхеравады действительно окажутся в нирване, а мусульмане действительно найдут свой рай. Итак, существуют три варианта самореализации в вере: сознательный отказ от спасения; неполная самореализация в вере посредством выбора нехристианской религии; единение с триединым Богом, обеспечиваемое только христианской верой.

Буддисты школы Чистая Земля знают о благодати от Амида Будды (Амитабха в Китае). Индуистские бхакти – из благодати, данной Кришной и другими индуистскими личными богами, но они не знают, что эта благодать была завоевана Божеством за бесконечно болезненную цену. Знание этого покажет им, что благодать намного более милосердна, чем они себе это представляли. Таким образом, их благодарность и радость будут еще глубже. Последователи школы Чистой Земли и индуистские бхакти могут также получить большую уверенность в своем спасении, зная, что их Спаситель был реальным человеком в реальной истории, который действительно жил на планете Земля – в отличие от спасителей-божеств, которых большинство буддистов и индуистов признает легендарными.

Изучение религий может активизировать экуменическую общественную деятельность – то, что некоторые называют миссиями милосердия. С началом нового тысячелетия евангельские и другие ортодоксальные христиане обнаружили, что очень часто у них больше сходства по религиозным и этическим вопросам с приверженцами других религий, чем с либеральными христианами. Например, в 1995 году на Конференции ООН по народонаселению и развитию в Каире мусульмане и римские католики вместе боролись против радикальной инициативы делегации Соединенных Штатов о праве на аборты. И только их совместными усилиями декларация о признании права на аборт по личному решению женщины была отозвана сторонниками этого права, выдвинувшими ее на обсуждение. В будущем, возможно, нам потребуется помощь последователей других религий в борьбе против эвтаназии и умервщления младенцев, клонирования человека и религиозных преследований. Мы можем работать рука об руку для того, чтобы защитить семью и права бедных. Признание религиозной целостности и истины, присутствующих во многих религиях, сделает наши усилия успешными. Это нисколько не компрометирует нашу библейскую веру, но это признание того, что мы разделяем с другими религиями Божий закон, записанный в каждом человеческом сердце (см. Рим. 2:14-15).

В каждой религии, в каждом веровании мы видим частицу Божьего откровения. Человеческая душа стремится к Богу, она не может жить в неверии. Нет ни одной культуры абсолютно атеистичной.

После грехопадения человек был разделён, духовно разделён с Творцом, но потребность в общении с Богом не исчезла. Грех разделил человека и Бога и после расселения по всему лицу земли 70 послепотопных народов унесли с собой знание о Едином Боге, которое впоследствии трансформировалось в известные нам сегодня мировые религии и культы.

Открывшись еврейскому народу Бог подготовил приход Мессии для всех народов и через веру в Иисуса Христа сегодня каждый человек может общаться с Творцом.

Писание показывает, что целью творения была Божья слава, что означает «эманацию и истинное внешнее выражение внутренней Божьей славы и полноты». Другими словами, Бог создал вселенную так, что Его свойства и сущность могут быть познаны и чтобы все творение могло наслаждаться ими. Его слава в то же самое время является блаженством Его творения. Все в мир приходит для того, чтобы увидеть Бога и возрадоваться Богу во всех измерениях Его существования, в которых Он позволяет им возрадоваться. Творение создано и для нашей, и для Божьей радости.

Религиозная жизнь это движение от Бога к человеку и от человека к Богу. Религиозный первофеномен это двойное откровение — откровение Бога в человеке и откровение человека в Боге. И потому истинная, полная и совершенная религия есть религия Богочеловека и Богочеловечества. В человеке открывается Бог и Божественное. Все религии оповещают об этом великом событии. Не только Бог должен открыться в человеке, но и человек должен открыться в Боге. Но на откровение Бога человеку должно быть ответное откровение человека Богу. Есть человеческая тоска по Богу, но есть и Божья тоска по человеку. Бог величайшая идея, величайшая тема, величайшая тоска человека. Человек же есть величайшая идея, величайшая тема, величайшая точка Бога. Вопрос о Боге – человеческий вопрос. Вопрос о человеке – Божий вопрос. В откровении Своем Бог не все открывает человеку, он оставляет сокрытым то, что сам человек должен открыть Богу. Бог ждет от человека безмерно большего, чем исполнения открытой Им воли, чем повиновения этой воле, – Он ждет раскрытия творческой воли, раскрытия творческой свободы самого человека. Человек должен отдать Богу из любви к Нему в ответ на Божью любовь весь избыток своих творческих сил.

Писание также проясняет то, что главный Божий метод привлечения людей к себе – проповедь Евангелия. И не важно, какой долей истины обладают нехристиане – им нужна проповедь, если они не знают Иисуса Христа. Знать Иисуса Христа в Его полноте всегда прекрасно и уж точно никому не принесет вреда. На самом деле, что может быть лучше, чем знать Бога живого в полноте Его откровения!

БИБЛИОГРАФИЯ

1.

Антропология 1881. в рус. пер. Введение к изучению человека и цивилизации. 4 изд. 1924

2.

Августин. Творения.  Пер. Киевской духовной академии1879-1908, в 11 ч.,переиздание этого перевода в 4 т. Сост. С. И. Еремеева. СПб. Алетейя  Киев. Уцимм-пресс. 1998.Т. 3. О граде Божием. Кн. 1-13.

3.

Альбер Камю Бунтующий человек. Пер. с фр. Общ. ред., сост. предисл. и примеч. А. Руткевича.  М. Терра - Книжный клуб. Республика. 1999.

4.

Биографии великих химиков. Перевод с нем. под редакцией Быкова Г. В.  М. Мир. 1981.

5.

Булгаков С. Н. Апокалиптика и социализм Два града. Исследования о природе общественных идеалов. СПб. Изд-во РГХИ. 1997.

6.

В. И. Вернадский. Очерки и речи. Пг. 1922. Ч. 2. С. 15.

7.

Всемирная история. Том 1. Москва. 1956.

8.

Г. Эйльдерман. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М. 1923.

9.

Гальбвакс М. Возникновение религиозного чувства по Дюркгейму  Происхождение религии в понимании буржуазных учёных. М. 1932.

10.

Гусева, Н. Р.  Индуизм: История формирования. Культовая практика. Москва. Наука 1977

11.

Декларация об отношении к нехристианским религиям. Рим, 1967.

12.

К. Зелиг. Альберт Эйнштейн. М. 1964.

13.

К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные письма. М. 1953.

14.

М. Вебер. Протестантская этика русск. перевод в сб. Макс Вебер и методология истории. М. ИНИОН. 1985.

15.

Мень А. В. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни в 7 томах Москва. 1991-92.

16.

Н. Бердяев. Марксизм и религия. Прага. 1929.

17.

Никольский Н. М. Избр. произведения по истории религии. М. 1974

18.

Об уме, идеях и сущем.  Пер. Ю. А. Шичалина.  Философия природы в античности и в средние века. М. 2000.

19.

Психоанализ и религияЭ. Фромм. Политиздат. 1990. Пер. с английского А. А. Яковлева. 

20.

Редер Д. Г., Черкасова Е. А. История Древнего мира Часть 1                 Москва. 1979.

21.

Религии мира.  Энциклопедия. Москва. 1998.

22.

Родионов, М. А. Ислам классический. Петербургское Востоковедение. 2008.

23.

Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. М. 1987. М. 1988. М. 1989.

24.

Священное. Пер. А. М. Руткевича. Спб. Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008.

25.

Творения Лактанция. Пер. Е. Карнеева. СПб. 1848. Ч. 1.

26.

Токарев С.А. Религия в истории народов мира. Москва. 1976.

27.

Толстой, Л. Об истине, жизни  и поведении  Л. Толстой.  М. ЭКСМО-Пресс, 2001.

28.

Христианство. Энциклопедический словарь  Под ред. С. С. Аверинцева и др. М. 1993-95.

29.

Цицерон. Философские трактаты Пер. М. И. Рижского. Отв. ред., сост. и вступ. ст. Г. Г. Майорова. Наука. 1985. 

30.

Шенк К. Филон Александрийский: введение в жизнь и творчество.  Пер. с англ. М. 2007.

31.

Щербатский Ф. И. Избранные труды по буддизму.  М. 1998.

32.

Э. Геккель. Естественная история миротворения. Т. 1Пер. с нем. СПб. 1913.

33.

Энциклопедический словарь. Издатели: Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон. Т. 26А. СПб. 1899. 

34.

http://www.agnuz.info

35.

http://azbyka.ru

36.

http://www.bahai.ru

37.

http://jewish-library.ru

38.

http://www.lebed.com

Сущность и происхождение религии на http://mirrorref.ru


Похожие рефераты, которые будут Вам интерестны.

1. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ

2. Происхождение, понятие и сущность государства

3. Происхождение, сущность и виды денег

4. Происхождение и сущность государства в политической доктрине Гоббса

5. Понятие морали, её происхождение и сущность. Нравственное сознание и его функции

6. Возникновение и эволюция религии. Место и роль религии в духовном опыте человека и человечества

7. Религия. Роль религии в жизни общества. Мировые религии

8. Происхождение, сущность, признаки и функции государства. Типы и формы государства

9. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

10. Социология религии